ചുവന്ന നക്ഷത്രത്തിന്റെ നിഴലിലെ സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗം: ബൂർഷ്വാസ്നേഹിതൻ

-വിനായകൻ സജീവ് ബീന

"ഞാൻ വിവാഹം കഴിക്കാൻ പോകുന്നു - അത് പാർട്ടിയുടെ തീരുമാനമാണ്."

ഈ വാക്കുകളിലൂടെ, ചന്ദ്രൻ തൻ്റെയും കൊച്ചനുജൻ്റെയും ബന്ധത്തെ നിർവചിച്ചിരുന്ന, പറയാതെ ഒളിപ്പിച്ച ആഴമേറിയ അടുപ്പത്തെ തകർക്കുന്നു. ഇതൊരു വ്യക്തിപരമായ തീരുമാനമല്ല. സ്നേഹത്തിൻ്റെയോ, ആഗ്രഹത്തിൻ്റെയോ, അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക കീഴ്‌വഴക്കങ്ങളുടെയോ ഫലമല്ല ഇത്. മറിച്ചു , വ്യതിയാനങ്ങളെ - വർഗ്ഗത്തിന്റെയോ ചിന്തയുടെയോ പ്രണയത്തിന്റെയോ ആകട്ടെ - സഹിക്കാത്ത ഒരു പ്രത്യയശാസ്ത്രം പുറപ്പെടുവിച്ച നിർദ്ദേശമാണിത്.

പാർട്ടിയുടെ വ്യക്തിജീവിതത്തിനു മേലുള്ള സമ്പൂർണ്ണ അധികാരം

ചന്ദ്രൻ്റെ പ്രഖ്യാപനം സ്വന്തമായെടുത്ത തീരുമാനത്തിൻറെ വെറുമൊരു പ്രസ്താവനയല്ല; അതൊരു കീഴടങ്ങലിൻ്റെ സമ്മതമാണ് . തൊഴിലാളിവർഗ്ഗത്തെ മോചിപ്പിക്കുമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി അവനെ കൂട്ടായത്തിൻ്റെ ഒരുപകരണമാക്കി ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു, അവൻ്റെ തികച്ചും സ്വന്തമായ പ്രധാന  തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ പോലും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമൂഹങ്ങളിൽ, വ്യക്തിപരമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ പലപ്പോഴും ബൂർഷ്വാ ആഡംബരങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, വിപ്ലവത്തിൻ്റെ പേരിൽ തകർക്കേണ്ട ദൗർബല്യങ്ങൾ. ഒരിക്കൽ ഊർജസ്വലതയും അഭിനിവേശവും എന്തിനേയും എതിർക്കുന്നതിനുള്ള ചങ്കൂറ്റവും ധിക്കാരവും നിറഞ്ഞ ചന്ദ്രൻ ഇപ്പോൾ പാർട്ടിയുടെ വെറുമൊരു ഉപകരണമായി മാറുകയാണ്.

കൊച്ചനുജനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ വാക്കുകൾ വെറും തിരസ്കരണത്തേക്കാൾ അവൻ്റെ ഹൃദയത്തെ   ആഴത്തിൽ മുറിവേൽപ്പിക്കുന്നു. അവനു ചന്ദ്രനെ മാത്രമല്ല നഷ്ടപ്പെടുന്നത്; ചന്ദ്രൻ തന്നെ മാഞ്ഞുപോകുന്നത്, സമ്പൂർണ്ണമായ കീഴ്വഴക്കം  ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തത്താൽ വിഴുങ്ങപ്പെടുന്നത് അവൻ കാണുന്നു. സ്നേഹം പോലും ഉയർന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ലക്ഷ്യത്തെ സേവിക്കേണ്ട ഒരു ലോകത്ത്, വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷം ഇല്ലാതാകുന്നു.

കൂട്ടായ്‌മയിൽ വ്യക്തിത്വം ഇല്ലാതാകുന്നു

ചന്ദ്രൻ്റെ വിധി, കൂട്ടായ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ വ്യക്തികളെ എങ്ങനെ സ്വയംഭരണത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്നു എന്നതിൻ്റെ ഒരു ക്ലാസിക് ഉദാഹരണമാണ്. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിലും, മാവോയുടെ ചൈനയിലും, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് കേരളത്തിൽ പോലും, വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ പലപ്പോഴും രാഷ്ട്രീയ കടമകൾക്ക് രണ്ടാം സ്ഥാനത്തായിരുന്നു. വിവാഹബന്ധത്തിൽ പോലും  സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചായിരുന്നില്ല, പ്രസ്ഥാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, വിപ്ലവത്തിനായി പുതിയ കേഡർമാരെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുമായിരുന്നു  പ്രാധാന്യം. ഈ മഹത്തായ ലക്ഷ്യത്തെ സേവിക്കാത്ത ഏതൊരു സ്നേഹവും അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധവും - പ്രത്യേകിച്ചും സ്വവർഗ്ഗ ബന്ധങ്ങൾ, ലക്ഷ്യത്തിന് വിരുദ്ധമായി കാണുന്നത് - നിഷേധിക്കപ്പെടാനോ, കുഴിച്ചുമൂടാനോ, അല്ലെങ്കിൽ ബലികഴിക്കാനോ ഉള്ളതായിരുന്നു.

ഇവിടെ, ബൂർഷ്വാസ്നേഹിതൻ സൂക്ഷ്മമായി പറയുന്നത്, സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗം പാർട്ടിയുടെ കർക്കശമായ കൂട്ടായ്‌മയ്ക്ക് അനുയോജ്യമല്ല എന്നതാണ്. രണ്ടു പുരുഷന്മാർ തമ്മിലുള്ള സ്നേഹം വെറുമൊരു വ്യക്തിപരമായ കാര്യമല്ല; ഇത് ശരീരത്തിൻ്റെയും, ഹൃദയത്തിൻ്റെയും, ഭാവിയുടെയും മേലുള്ള പാർട്ടിയുടെ അധികാരത്തെ നേരിട്ട് വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ചന്ദ്രൻ എവിടെ ജോലി ചെയ്യുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവൻ എന്താണ് വിശ്വസിക്കുന്നു എന്നത് മാത്രമല്ല പാർട്ടി നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് - അവൻ ആരെ സ്നേഹിക്കാൻ അനുവദിക്കണം എന്നും അവർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.

സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസത്തിൽ സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗത്തെ സൂക്ഷ്മമായി ഇല്ലാതാക്കുന്നു

ചന്ദ്രൻ്റെയും കൊച്ചനുജൻ്റെയും ബന്ധം റൊമാൻ്റിക് ആണെന്ന് കഥ ഒരിക്കലും വ്യക്തമായി പറയുന്നില്ല, എന്നിട്ടും അവരുടെ ബന്ധത്തിൻ്റെ ആഴം വെറും സൗഹൃദത്തേക്കാൾ കൂടുതലായി എന്തോ ഒന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശാരീരിക അടുപ്പം, നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന നോട്ടങ്ങൾ, അസൂയ, വേർപിരിയലിൻ്റെ സഹിക്കാനാവാത്ത വേദന - എല്ലാം പേര് പറയാൻ ധൈര്യമില്ലാത്ത ഒരു അടുപ്പത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് കഥ ഇത് വ്യക്തമാക്കാത്തത്? കാരണം, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സമൂഹങ്ങളിൽ സാഹിത്യത്തിൻ്റെ പ്രധാന രൂപമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് റിയലിസം, അത്തരം വ്യതിയാനങ്ങളെ അനുവദിച്ചില്ല. മുതലാളിത്തം അതിൻ്റെ ജീർണ്ണതയ്ക്ക് അപലപിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗം പലപ്പോഴും ബൂർഷ്വാ ദുശ്ശീലമായി, വ്യക്തിഗതമായ ദുഷിപ്പിൻ്റെ ലക്ഷണമായി തള്ളിക്കളയപ്പെട്ടു. ഇത് പൂർണ്ണമായി അംഗീകരിക്കുന്നത് പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിശുദ്ധിയെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നതിന് തുല്യമാകും.

പകരം, കഥ മന്ത്രങ്ങളിലും, ഉപപാഠങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പാലം ഒരു ഇടമായി മാറുന്നു - പണക്കാരനും പാവപ്പെട്ടവനും തമ്മിൽ, ബാല്യത്തിനും പ്രായപൂർത്തിക്കും ഇടയിൽ, സൗഹൃദത്തിനും മറ്റെന്തിനും ഇടയിൽ. കൊച്ചനുജൻ്റെ അവസാന ചോദ്യത്തിലെ വിറയൽ - "നമ്മൾ ... നമ്മൾ വീണ്ടും കാണുമോ?" - വെറും ശാരീരിക അകലത്തെക്കുറിച്ചല്ല. ഇതൊരു പറയാതെ പറയുന്ന യാചനയാണ്: നിങ്ങൾ പഴയതുപോലെയായിരിക്കുമോ, അതോ പാർട്ടി അതും നിങ്ങളിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളഞ്ഞോ?

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ധാർമ്മികതയുടെ വൈരുദ്ധ്യവും "ഉണർന്ന" അനുരൂപതയും

ബൂർഷ്വാ സ്നേഹിതൻ്റെ ദുരന്തം വെറും വ്യക്തിപരമായ ഹൃദയവേദനയെക്കുറിച്ചല്ല; വ്യക്തിഗത ആത്മാവിനെ   കൂട്ടായ്‌മയുടെ ഭാരം എത്രത്തോളം ഞെരിച്ചു അമർത്തുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. പാർട്ടി, അതിനുമുമ്പുള്ള മതസ്ഥാപനങ്ങൾ പോലെ, കർശനമായ ധാർമ്മിക നിയമം നടപ്പിലാക്കുന്നു. ചില ബന്ധങ്ങൾ സ്വീകാര്യമാണെന്നും, മറ്റുചിലത് അപകടകരമാണെന്നും അവർ വിധിക്കുന്നു. ആരെ വിവാഹം കഴിക്കണം, എന്തിന് വേണ്ടി വിവാഹം കഴിക്കണം എന്ന് അവർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അവരുടെ മാതൃകയിൽ ഒതുങ്ങാത്തവരെ അവർ ബൂർഷ്വാ ജീർണ്ണതയുള്ളവരെന്നും, പ്രതിവിപ്ലവകാരികളെന്നും, അല്ലെങ്കിൽ ഒറ്റുകാരെന്നും മുദ്രകുത്തി ലജ്ജിപ്പിക്കുന്നു.

പല തരത്തിൽ, ആധുനിക പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ഇതേ സ്വേച്ഛാധിപത്യ പ്രേരണയെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നു. "മോചനം" എന്ന് അവകാശപ്പെടുമ്പോഴും, അവർ കർക്കശമായ പുതിയ വിഭാഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വ്യക്തിത്വം എല്ലായ്പ്പോഴും രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനവുമായി യോജിപ്പിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധിക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ ഉണർന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടി ഒരിക്കൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും വിപ്ലവാശയങ്ങളെ   സേവിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടതുപോലെ, സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗം ഇടതുപക്ഷ രാഷ്ട്രീയവുമായി പര്യായമാകണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വം ബാഹ്യ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളാൽ നിർവചിക്കപ്പെടാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു. സ്നേഹം ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനമല്ല; അതൊരു മനുഷ്യന്റെ കാര്യമാണ്. വ്യക്തിത്വം പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ പോരാട്ടങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള ആയുധമല്ല; അതൊരു ആഴമായ വ്യക്തിപരമായ യാത്രയാണ്. കൊച്ചനുജൻ, ബൂർഷ്വാ പുറംലോകക്കാരൻ എന്ന നിലയിൽ, ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - വികാരങ്ങളെയോ, വ്യക്തിത്വത്തെയോ, അല്ലെങ്കിൽ ബന്ധങ്ങളെയോ പ്രത്യയശാസ്ത്രം നിർദ്ദേശിക്കാൻ അനുവദിക്കാത്ത ഒരു മനസ്സാണ് കൊച്ചനുജന്റേത്.

കഴിഞ്ഞ കാലത്തിനും ഇന്നിനുമിടയിലെ   പാലം

ബൂർഷ്വാ സ്നേഹിതൻ്റെ ജീർണ്ണിച്ച പാലം വെറുമൊരു പശ്ചാത്തലമല്ല - സ്വന്തം  വ്യക്തിത്വത്തിനും കൂട്ടായ നിയന്ത്രണത്തിനുമിടയിലുള്ള ദുർബലമായ ഇടത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപകമാണ് ഇത്. പാർട്ടിയുടെ ഭാരത്തിനടിയിൽ കുടുങ്ങിയ ചന്ദ്രൻ, പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ആവശ്യകതകൾക്ക് വഴങ്ങുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനു മുകളിൽ നിൽക്കുന്ന കൊച്ചനുജൻ ഒരു നിരീക്ഷകനായി തുടരുന്നു.   ഈ കഥ ശക്തമായ ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ്: 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് കേരളത്തിലായാലും, ഇന്നത്തെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ  പോരാട്ടങ്ങളിലായാലും, സ്വയം നിർവചിക്കാനുള്ള അവകാശം ഏറ്റവും വലിയ പോരാട്ടമായി തുടരുന്നു. ബൂർഷ്വാ, പ്രതിവിപ്ലവകാരി, അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രീയപരമായി തെറ്റായെന്ന് മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടാലും, സ്വന്തം സ്വയംഭരണം നിർബന്ധം പിടിക്കുന്നവർ എല്ലായ്പ്പോഴും കൂട്ടായ്‌മയ്ക്ക് ഭീഷണിയായിരിക്കും.

അവസാനം, ഒരു ചോദ്യം അവശേഷിക്കുന്നു: നമ്മൾ എപ്പോഴെങ്കിലും വീണ്ടും കാണുമോ? എന്നാൽ ഒരുപക്ഷേ, ആഴത്തിലുള്ള ചോദ്യം ഇതായിരിക്കും: നമ്മൾ എപ്പോഴെങ്കിലും പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രരാകുമോ?

----------------------------------------------------------------------------------------------------------

കേരള സർവകലാശാലയിലെ എഴുത്തുകാരനും ഗവേഷകനുമായ അനസ് എൻ.എസ് ഈ കഥ എനിക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തിയതിന് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന് നന്ദി പറയുന്നു.